In December 2010 the Saint John of Damascus Institute of Theology – University of Balamand (Lebanon) in collaboration with the Chair of Orthodox Theology at the Westphalian Wilhelm’s University of Münster (Germany) published an anthology of theological articles under the title of Thinking Modernity: Towards a Reconfiguration of the Relationship between Orthodox theology and Modern Culture, edited by Professors Assaad E. Kattan (Münster) and Fadi A. Georgi (Balamand). This book inaugurates the new series entitled “Balamand Theological Conferences” which is intended to gradually publish the acts of the annual conferences that started to take place in the Saint John of Damascus Institute since 2007.
The Orthodox Church is particularly concerned with the challenge of modernity. For Orthodoxy today, as much culturally as geographically, is far from being a mere Eastern phenomenon. Besides the fact that millions of Orthodox people are scattered in the modern Western world, the other countries with an Orthodox population majority, either, already belong to the European Community, or they have been strongly permeated by Western patterns of thought and behaviour over the last two decades, so that one cannot claim that they are isolated from what is at stake in the Western world.
As important as this Orthodox involvement into Western modernity in terms of geography and social structures is the fact that several Orthodox thinkers, during the course of the last two centuries, grappled with modernity and tried to engage in a genuine dialogue with it. One might recall, for example, the valuable contributions of F. Dostoievsky (1821-1881), V. Soloviev (1853-1900), S. Bulgakov (1871-1944), N. Berdyaev (1874-1948) and P. Evdokimov (1902-1970).
Yet, the link made between modernity and the West is imprecise. In fact, if modernity is related to Western culture – and this seems to be evident –, it becomes all the more urgent to venture, in spite of the methodological difficulties, an operative, though schematic, definition of it, which would enable us to more appropriately grasp its constitutive features.
 Without minimizing its multi-faceted character, three main aspects of modernity seem to be decisive. First, modernity rests on a philosophical principle emphasizing the centrality of human reason, both individually and socially, and displays, consequently, an optimistic belief in reason and progress, in clarity and order, in coherence and synthesis. The second is the priority of the human subject, in his relationship with collective structures, and the third feature is democracy as a political system enabling individuals to deliberately make political decisions according to their reasonable sense of social welfare.
It is for Orthodox theology by no means late to reflect on modernity. And this is more the case if we consider modernity not only in terms of a past historical era, but also as a problématique, as a socio-linguistic situation in which answers to given questions are looked for.
Apart from the question to what extent modernity represents an enriching, challenging or threatening factor, Orthodox theology must examine its implications on the theological discourse as well as on pastoral needs. The worthiness of such a theological enterprise is illustrated by the fact that, over the last decades, some Orthodox theologians, moved by their debate with modernity, felt compelled to develop, or rethink, a large number of theological ideas and concepts – a dynamics that touches upon issues such as personalism (Metropolitan John Zizioulas), freedom (Christos Giannaras), hermeneutics (Fr. John Breck, Fr. Theodore Stylianopoulos), human body (Olivier Clément), women’s ministry (Elizabeth Behr-Sigel; Bishop Kallistos Ware) and interreligious dialogue (Metropolitan George Khodr; Metropolitan Anastasios Yannoulatos).
Recent publications in this regard (Fr. Emmanuel Clapsis, Pandelis Kalaitzidis) show that the issue of modernity has never ceased to push Orthodox thinkers to deep theological reflection. Hence, a reconsideration of the relationship between Orthodox theology and modern culture far from hasty judgments and simplistic generalizations proves to be necessary.
Such a reconsideration was the main concern of around 20 scholars who gathered from 3-5 December 2007 at the monastery of our Lady of Balamand (Lebanon) within the framework of an international Orthodox symposium with ecumenical participation. Patronized and attended by his Beatitude Ignatius IV (Hazim), Orthodox Patriarch of Antioch and all the East, the symposium ‘Thinking Modernity’ was organized by the Saint John of Damascus Institute of Theology-University of Balamand (Lebanon), the Chair of Orthodox Theology at the Westphalian Wilhelm’s University of Münster (Germany) and the Balamand Patriarchal Monastery.
Given the impossibility to cover all the fields of the issue in question, the speakers were urged, to choose a topic that might be subsumed under one of the following three thematic categories: hermeneutics, art and human body.
‘Hermeneutics’ encompasses questions raised by human sciences (psychoanalysis, communication theories, etc.) with respect to how sacred texts are to be understood, interpreted and reappropriated. It also comprises an examination of the implications that new hermeneutical approaches might have on typically Orthodox principles such as the concept of Tradition.
‘Art’ problematizes the ability and readiness of Orthodoxy to activate the potential of its aesthetic articulations (painting, poetry, music, architecture) in order to build bridges to some aspects of modern culture by means of artistic expression.
Finally, ‘Human Body’ focuses on the value of body and bodiness and attempts to bring into dialogue the anthropological legacy of Orthodoxy and modern insights relevant to the issue.
This volume provides a record of the papers presented to the symposium.

التفكّر في الحداثة: كتاب جديد من جامعة البلمند

أصدر معهد القديس يوحنا الدمشقي اللاهوتي بجامعة البلمند كتابًا جديدًا بعنوان "التفكّر في الحداثة: نحو إعادة موضعة للعلاقة بين اللاهوت الارثوذكسي والثقافة الحديثة" (باللغتين الفرنسية والانجليزية). والكتاب يقع في 230 صفحة، وهو إصدار مشترك مع كرسي اللاهوت الأرثوذكسي في جامعة  Westphalian Wilhelmفي مونستر- ألمانيا.  
يضمّ الكتاب باقة من المقالات العلمية لنخبة من اللاهوتيين الأرثوذكس من بلدان مختلفة، وهو باكورة لسلسلة جديدة يصدرها معهد اللاهوت في البلمند بعنوان Balamand Theological Conferences والتي ستضمّ تباعًا أعمال المؤتمرات اللاهوتية السنوية العالمية التي شرع المعهد في تنظيمها ابتداءً من العام 2007.
يبرز اهتمام اللاهوت الأرثوذكسي بتحديات الحداثة ، لأنّ الأرثوذكسية في عصرنا تنأى، سواء جغرافيًّا أم ثقافيًّا، عن أن تكون مجرّد "ظاهرة شرقيّة". ففيما يتوزّع ملايين المؤمنين الأرثوذكس في "العالم الغربي الحديث"، انضمّت باقي الدول ذات الأكثرية الأرثوذكسية الى الاتّحاد الأوروبي، أو قد دخلت إليها القيم والمبادئ والأخلاقيات "الغربية"، بحيث لا يستقيم الكلام فيما بعد على بُعدها أو انعزالها عن العالم الغربي. إضافةً الى ذلك فإنّ عددًا من المفكّرين الأرثوذكس انشغل خلال القرنين المنصرمين  بالحداثة وانكبّ على حوار أصيل معها، مثل فلاديمير سولوفييف (1853-1900)، وسيرجيوس بولغاكوف (1871-1944)، ونيقولا بيردياييف (1874-1948) وبول إفدوكيموف (1902-1970).
لكن الربط ما بين الحداثة والغرب ليس أمرًا بغاية الدقّة. لذا لا بدّ من تعريف الحداثة بشكل يتيح لنا تحديد عناصرها المكوّنة. بالطبع، ومن دون إهمال وجوهها المتعدّدة، نبرز ثلاث خصائص أساسية للحداثة هي: أولاً قيامها على مبدأ محورية المنطق البشري، سواء على المستوى الفردي أم الاجتماعي، ما يعني إيمانًا إيجابيًّا بالعقلانية والتطوّر. ثانيًا، أوّلية الشخص البشري في علاقته بالبنى الاجتماعية. وثالثًا، الديموقراطية كنظام سياسيّ يتيح للأفراد اتّخاذ القرارات السياسية بناءً على المفاهيم العقلانية التي من شأنها أن تؤدّي الى خير المجتمع.
أما الحاجة الى انشغال اللاهوت الأرثوذكسي بالحداثة فيأتي من اعتبارها إشكالية فكرية حياتية، حالة ألسنية – اجتماعية تطرح أسئلة مستجدّة على الفكر الإنساني. ولا بدّ للأرثوذكسية، بمعزل عن التساؤل الى أي مدى تشكّل الحداثة عنصر تحدٍّ أو تهديد، من النظر في تأثيرات الحداثة على الخطاب اللاهوتي وعلى الحاجات الكنسية الرعائية.
ما يظهر جدوى هذا النوع من المبادرات، هو سعي بعض اللاهوتيين الأرثوذكس خلال العقود الأخيرة، والذين حركتهم مساءلات الحداثة، الى تطوير أو إعادة النظر، بعدد غير قليل من المسلمات اللاهوتية، عبر آلية فكرية تتمحور  حول مسائل مثل الشخصانية (المتروبوليت يوحنا زيزيولاس)، الحرية (خريستو ياناراس)، الفسارة (الأب جون بريك والأب ثيودور ستيليانوبولس)، الجسد البشري (أوليفيه كليمان)، كهنوت المرأة (إليزابث بيهرسيجل والأسقف كاليستوس وير)، والحوار بين الأديان (المطران جورج خضر ورئيس الأساقفة أناستاسيوس يانولاتس).
كذلك فإنّ بعض الإصدارات مؤخّرًا (مثل كتب الأب إيمانويل كلابسيس وباندليس كالايدزيزيس وسواهما) تظهر أنّ قضيّة الحداثة لم تتوقّف يومًا عن دفع مثقفين أرثوذكس الى تفكّر لاهوتي عميق، ما يعني أنّ تسليط الضوء على العلاقة ما بين اللاهوت الأرثوذكسي والثقافة الحديثة، بعيدًا عن الأحكام المتسرّعة والتعميمات التبسيطيّة أمرٌ ضروري.
هذا النوع من الطروحات كان الاهتمام الرئيسي لحوالي عشرين باحثًا التأموا ما بين 3 و5 كانون الأول 2007 في دير سيدة البلمند البطريركي في إطار مؤتمر  أرثوذكسي عالمي مع مشاركة مسكونية. المؤتمر انعقد برعاية وحضور صاحب الغبطة البطريرك إغناطيوس الرابع هزيم، بطريرك أنطاكية وسائر المشرق الارثوذكسي. وقد ساهم في تنظيم مؤتمر "التفكّر في الحداثة" كلّ من معهد القديس يوحنا الدمشقي اللاهوتي في البلمند، وكرسي اللاهوت الأرثوذكسي في جامعة مونستر – ألمانيا، ودير سيدة البلمند البطريركي.
ونظرًا لصعوبة تغطية سائر الموضوعات المتعلّقة بالمسألة المطروحة، طُلب من المشاركين حصر موضوع بحثهم في واحد من المحاور الثلاث التالية: الفسارة، الفن والجسد البشري.
يضمّ محور "الفسارة" الأسئلة التي تطرحها العلوم الإنسانية (التحليل النفسي، نظريات التواصل...) عن كيفية قراءة النصوص المقدّسة وتفسيرها. ويحتوي أيضًا على تقييم الدلالات التي للمقاربات التفسيرية الحديثة على منطلقات أرثوذكسية مبدئية مثل مفهوم التقليد الشريف.
أما باب "الفن" فيتعرّض لإشكالية مقدرة الأرثوذكسية واستعدادها على تفعيل تعابيرها الجمالية كالرسم، والشعر، والموسيقى، والعمارة...، من أجل إقامة جسور تطال بعض معطيات الحداثة من خلال التعابير والإبداعات الفنّية.
وأما الباب الأخير "الجسد البشري"، فهو يركّز على قيمة "الجسد" و"الجسدانية"، ويسعى الى إيقاظ الحوار ما بين الميراث الأنثروبولوجي الأرثوذكسي والنظريات المحدثة حول هذه المسألة.
كتاب "التفكّر في الحداثة" هو عرض للأوراق المقدّمة في المؤتمر. وقد عمل على تحقيقه الأستاذان د. أسعد قطان من جامعة مونستر في ألمانيا ود. فادي جرجي أستاذ اللاهوت العقائدي في معهد القديس يوحنا الدمشقي اللاهوتي في جامعة البلمند.